
马尔巴大师教言集MARPA35མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་གདམས་ངག་བཀའ་བགྲོས་དོན་དྲུག
2-1-122b
༄༅། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་གདམས་ངག་བཀའ་བགྲོས་དོན་དྲུག
༄༅། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་གདམས་ངག་བཀའ་བགྲོས་དོན་དྲུག་བཞུགས་སོ། །ཌཱ་ཀི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ར་ས་དང་ཡ་ན་གཉིས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་དྲུག་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙ་ར་ས་ནའི་དོན། [ལེའུ་དང་པོ་ལས་འཆི་བ་མེད་ཅིང་རྒས་པ་མེད། རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་རགས་པ་འདི་ཞེས།] བཅུད་ནི་ལུས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ནའི་དོན་ལེན་པ་ནི་སེམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྒས་པ་བཅིང་བ་དང་། ན་བ་བཅིང་བ་དང་། འཆིང་བ་བཅིང་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ཚད་ལས་རྒལ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲག་ཤུལ་ངལ་དུབ་ཀུན་སྤངས་ལ། རྣ་ཁུང་རས་ཀྱིས་དམ་པོར་དགག་གོ །ཉིན་ཞིང་རྣ་ཁུང་ཐབས་གཡས་པ་རས་ཀྱིས་དམ་པོར་དགག་གོ །མཚན་ཤེས་རབ་ཞིང་ནི་གཡོན་པ་དགག་གོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་སྒོ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱས་ཏེ། [ནུབ་ཕྱོགས།]
2-1-123a
རས་ཆག་འཕྲན་གྱིས་ཡུ་ན་གུའི་འཚམསa་(མཚམས་)ལྷག །ནས་ལྟོང་ལྟོང་པོ་ནས་གྱེན་དུ་ཀྱོགས་ནས། སྐྱེད་པ་དཀྲིས་ལ་སྒྱུ་ཞབས་སུ་ལྟག་སྐོར་ཅིག་བྱས་ཏེ། འདོམས་ནས་ཡར་འཐེན་ལ། རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་རལ་ནས་[སྣ་བུག་ཟེར།] མར་ཡང་འཐེན་པས་གཤང་གཅིའི་སྒོ་དམ་དུ་བསྡམས་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གཉིས་པོ་བཙུམ་མེ་བྱའོ། །གཤང་བའི་ཚེ་བསལ་བར་བྱ། གཤང་བའི་རྟ་པ་ཡང་སྒྱུ་ཞབས་སུ་སྐུམས་(སྐུམ་)ལ་སྟོད་གསུས་པ་སྦུག་བསྡམས་པ་ལན་གཉིས་གསུམ་བྱའོ། །འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ཏིང་(རྟིང་)པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་ལ་འདུག་གོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གན་སྐྱལ་དུ་མི་རུང་། ཟུར་ལ་ད་སྦུས་བྲང་དུ་སྦྱར་ལ་གུམ་མེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དེས་ཉེ་ཚེ་ཡན་ཆད་ཁྱེའུ་གསུས་ལ་མི་སྐྱོད་པར་བཏང་ལ། ཁུར་གང་རྔུབས་ལ་དེ་ཁྲོག་གེ་ཁྲོག་གེ་བསྲུབས་པས་[འོག་རླུང་།] བ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྦྱངས་ཏེ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བླུགས་ལ་ལྕེ་སོ་བཞར་ཞིང་[ཐོ་རངས་ལྟོ་སྟོང་ལ།] ཁུར་(མཁུར་)བ་གཞིབས་(གཞིབ་)ལ་[ཟེར་ཡང་ཁྱི་ཐོད་པ།] ཧག་བྱས་ལ་དོར་རོ། །[ཡུན་རིང་རབ་དུ།] ཡང་དེ་ཉིད་མཁུར་བར་རྔུབས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་མདང་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་གཤེར་བའི་རས་ལ་བཏུམས་ཀྱང་རུང་སྤངས་ཀྱང་རུང་བའི་ཨ་རུ་ར་རྡོག་གཅིག་ཁར་ནམ་ནེམ་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་རས་ཆག་ཕྲན་ལ་གཏུམས་ལ། 
2-1-123b
མི་བསྐྱོད་པ་བཙིར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཁར་བཅུག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྤྱིར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེར་པྲ་ན་བཤམས་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་དང་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་ཁུ་བ་དང་། རས་བལ་ལམ། བལ་ལ་བསྒོས་པ་དེ་ཡང་ཐིགས་པ་གསུམ་ཙམ་དུ་བཙིར་རོ། །ཁམ་ཕོར་རྩེའུ་སོར་གཉིས་ཐིགས་པ་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ལ། [བྷ་གའི་ནང་དུ་ཅི་ཡི་ཨཀྴོ།] སྦུགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་ནས་བཏུང་། [བཅོ་ལྔ་ཕན་ཆད་མདོག་སྔོ་བ་སྲིན་ལག་ལ་དཔལ་བེའུ་ཡོད་པ་ཟླ་མཚན་འཛག་པའོ། །[བཅོ་ལྔ་ཕན་ཆད་མདོག་སྔོ་བ་སྲིན་ལག་ལ་དཔལ་བེའུ་ཡོད་པ་ཟླ་མཚན་འཛག་པའོ། །]]ཕྱེད་སྣ་བུག་གཅིག་ནས་བཏུང་། གླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ནས་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀན་ལ་ས་ཀ་ར་ན་བྱ་སྟེ། གསུས་པ་གཡས་ནས་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བསྐོར། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ནས་ཀྱང་ལན་གསུམ་ལ་འོག་སྒོ་བསྡམས་ཏེ། རྒྱུ་ཞབས་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་ལ་རླུང་གི་ཕོ་[རེ་རེ་ལ་རླུང་བཅིང་པ། བ་བཀང་སྟེ། སྟོད་གསུས་བྱ། ཁ་སྣའི་རླུང་བསྡམས་ལ་ཀོས་གོས་(ཀོས་)སྐེ་ལྟོང་ལྟོང་པར་བཅུག སྦུགས་(སྦུག་)ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ་མོ།

摩诃摩耶的教言：六种对话要点
摩诃摩耶的教言：六种对话要点
向一切空行母顶礼！
大瑜伽续中说，"热沙"与"亚那"二者取其精华的意思是指这六种瑜伽母的教言。"热沙那"的意思，[第一品中说："无死亦无老，此为瑜伽幻相"]，精华是指成就身体，即成就天界；"亚那"的取意是指成就心，即成就解脱。
其中，成就身体是指：约束衰老，约束疾病，约束死亡。具体如下：
舍弃一切身语意的散乱，避免过度饮食和身体剧烈疲劳，用布紧紧堵住耳孔。白天用布紧紧堵住右耳孔，夜晚则堵住左耳孔。这称为"封闭乌金门"[西方]。
用小布条从臀部下方向上绕过，系在腰部，再在脚底缠绕一圈，从裆部向上拉，然后从脊椎[或指鼻孔]向下拉，这样紧紧封闭大小便门，随时保持这两门紧闭。排便时应当松开。排便后也要在脚底缩腿，腹部内收紧几次。坐时，用脚跟压住金刚根部而坐。睡觉时不应仰卧，应侧卧，双臂合于胸前蜷缩而睡。
保持这种行为方式，然后从少年时起不让精液外泄，吸入唾液后搅动[下风]，清除吐等过失，然后吐入另一容器，舔净牙齿，[清晨空腹时]抠挖腮部[又称狗头]，用力吐出。[长时间后]再次吸入腮中，如前所述，如此重复三次。
然后，从昨晚起不动的诃子，包在湿布中或不包也行，放入口中稍微含住，再用小布包裹，挤压不动物。然后再放入口中，如前所述，总共做三次。
然后将准备好的少女欲贪所生精液，用棉花或羊毛吸收，挤出约三滴。将一滴放入两指宽的小碗中，[从女阴何处流出]从相应的鼻孔饮入。[十五以上，蓝色，小指有吉祥结，月经流出。]从一个鼻孔饮入一半，想象它进入脑中央，然后吞下。
之后，结跏趺坐，两手掌按在膝盖上做沙卡拉那动作：从右侧用力旋转腹部三次，同样从左侧也旋转三次，同时紧闭下门，脚底靠近脊椎关节，[每次都约束气]，充满气囊，上腹用力，约束口鼻之气，将气紧紧送入腔内，尽可能保持密封。


 །མི་ཐུབ་ན་སྦུགས་(སྦུག་)དལ་གྱིས་བཏང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ཕྱེད་དཀྱིལ་དུ་པུས་མོ་གཡས་པ་བསླང་ལ། དམ་ཚིག་ཏུ་མུ་ཏྲེ་བསྡམ་ལ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་བླ་སྒང་གཡས་པ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ལ་ཁ་ཡང་གཡས་སུ་གཅུས་ལ། 
2-1-124a
དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་པ་བཏུབ་ཚད་ཕར་འཐེན་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་བཅས་པར་ཁ་ཡང་དལ་བུས་གཡོན་དུ་བཏུབ་ཚད་བཅུས་ལ། དབུགས་ཐུབ་ཚད་དུ་ནང་དུ་བསྡམ་ལ་བསྡོད་དོ། །མི་ཐུབ་ཙམ་ན་ལག་པ་དང་པུས་མོ་ས་མའི་(མལ་)སོར་བཞག་ལ། དབུགས་དལ་གྱིས་བཏང་བ་དང་བཅས་པ་གཡས་སུ་བཅུས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་བྱ། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་པུས་མོ་གཡས་པ་རྙལ་(བསྙེས་)ཏེ། གཡོན་བསྒྲེང་བ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གྲུ་མོ་དེའི་ཅིའི་གཡས་པའི་རྒྱབ་གཏད་ལ་ཕར་འཐེན་ཁ་ཡང་གཡོན་དུ་བཅུག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་བཅས་པས་གཡས་པར་གཅུ་སྟེ། དེ་དབུགས་ནང་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ་མོ། །མི་ཐུབ་ན་དབུགས་དལ་གྱི་བཏང་ལ། སོར་མོ་ཐོན་དེ་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལན་གཉིས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྲག་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་མགོ་གཡས་ནས་བསྐོར། གཡོན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མགོ་གཡས་སུ་ལན་གཉིས་སྤྲུག གཡོན་པ་ཡང་གཉིས་སྤྲུག་སྟེ། དེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱད་ན་རྟགས་ཨོལ་འདུད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་མེད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་ཚེ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་
2-1-124b
ཕོགས་རེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་འཆི་བ་བཅིང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ར་ས་བཅུད་ལེན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་དོན་ལེན་པ་སྟེ་སེམས་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཨུ་དང་ཐིག་ལེ་བཅིང་(བཅིངས་)པའི་ཚིགས་སམ། གང་གང་དབང་པོ་བསྡམས་ནས་ནི། །སྦྱོར་དང་སྡོམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་བཅིང་བའོ། །རླུང་བཅིང་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཕངས་(སྤངས་)པས་བླ་གབ་ཅན་ནམ། གལ་ཏེ་མེད་ན་གྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། སྣའི་རྩེ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མིག་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་བསྒོམ་པ་གོམ་པ་ལས། མཐར་མིག་ན་བ་དང་རྩུབ་པ་དང་། འཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཉིན་ཐལ་ཆོད་དུ་སྣ་རྩེར་སེམས་ཟིན་ཅིང་མིག་གི་(གིས་)བལྟ་བར་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟེང་གི་རླུང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་རླུང་བཅིང་པའི་ཆོ་གའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དགའ་ཞིང་བདེ་བར་རང་གི་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོན་ནས་རྒྱུས་སུ་བཅུག་ལ། ཕྱི་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་གཡོག་ལ་བསྐོས་ལ་རང་མིག་ཅི་བདེ་བར་རྫས་ལ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀར་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱིས་དགྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་
2-1-125a
སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདམས། གདམས་ངག་གཞན་ལ་སྟོན་ན་ལ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀར་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས། མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་པར་ངོས་དེའི་ཚེ་མིག་གིས་གི་སུ་གྱེན་དུ་ལོག་ལ་མི་བལྟ། གཡས་གཡོན་ཟུར་མི་སྣ་རྩེ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། ཚོ་མ་གསལ་ཆེ་ན་ཡང་སྟོང་སང་ངེ་བ་མ་ཤོར་བར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འམ་སྐྱེ་ལུས་གཅུས་ལ་འོ་ལེ་ཙམ་དུ་བལྟས་ཏེ། གཟུགས་གང་ལའང་གསལ་པོར་མི་ལྟ། ཐ་ན་ཆགས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མེ་ཡང་གསལ་པོར་མི་བལྟའོ། །དེས་ནི་གཉིད་ལོག་པ་མ་གཏོགས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ན་དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་སྲིད་པ་གསུམ་ས་ལེ་བ་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

简体中文直译
若无法坚持，则缓缓放气，如此再做两次，总共做三次。然后在中间位置抬起右膝，结成三昧耶手印，左肘靠在右肩背部，面向右侧转，
然后用右手尽可能地拉伸左手，同时吸气并慢慢地将面部尽可能地转向左侧，尽力屏住内气保持不动。当无法继续保持时，将手和膝盖放回原位，同时缓缓呼气并向右转脸，如前所述做两次，总共做三次。
同样地，弯曲右膝，抬起左膝，结三昧耶手印，将肘部靠在那个右侧背部，向左转脸，同时吸气并向右转，屏住内气尽可能地保持。若无法保持，则缓缓呼气，伸展手指，同样再做两次，总共做三次。
然后从右侧旋转头部进行净血仪式，从左侧也同样做。然后向右摇头两次，向左也摇两次。如果这样修持六个月，将出现颈部不下垂等征兆，成果是没有皱纹，没有白发，从一切疾病中解脱，与日月同寿。
此后，每半个月修持一部分。这样就能约束衰老、疾病和死亡。以上是热沙取精华。
亚那取意是成就心，分为三种：约束气、约束种子和明点，或者说："约束任何感官后，进行瑜伽和禁制"，约束菩提心精华。
约束气的方法是：舍弃一切身心散乱，面向有顶盖处或者若无顶盖则面向阴凉处，将心专注在鼻尖上，眼睛保持不动。这样在修持间隔期修习熟练后，最后眼睛不疼痛、不干涩、不流泪，能够整天保持心专注在鼻尖并用眼睛看，那时上方之气必定会自然停止，这是约束气的最高仪轨。
然后，舍弃一切散乱的瑜伽士在自己喜爱且舒适的地方穿上自己喜欢的衣服进入修持，将所有外务交给侍者处理，自己舒适地将眼睛注视在物体正前方鼻尖两指宽处清净空旷的虚空，日夜不断地以眼观看并专心一意。如果向他人传授教言，则说："在鼻尖前方两指宽处的清净空旷虚空中有一种无可比拟的观察对象，请不要分心地看，不要分心，不要分心。"此时眼睛不要向上看，不要看左右两侧，也不要看鼻尖。如果看不清楚，也不要失去那清净空旷感，观察时可稍微侧身微微看，不要清晰地看任何形象，即使是令人贪爱的事物也不要清晰地看。
如此，除了睡觉外，任何时候都观察那清净空旷，将会见到三界明朗显现的无可比拟的观察对象。


 །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དཔེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཡིད་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོང་བ་དང་། སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་རོ། །དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁུ་བ་བཅིངས་པའི་མཆོག་གོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་མཐའ་བགྲོས་དོན་དྲུག་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨྠིི།། །།
2-1-125b
༄༅། །དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར། རང་ལ་སྣང་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུ་སྣང་། དེའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཞག དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མིག་ཆུ་སྐམས་ནས་འགྲོ་རང་ལ་དེ་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པར་བུན་བུན་པ་འོང་། དེའི་དུས་སུ། ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཞག ༄༅། །དེ་ནས་ཆུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་རྒྱུ་ཐུགས་འབྱུང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྐང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་བཞིན་འོང་ཅིག སལ་བའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་པ་ཤེས་པ་གཏད་ནས། བསྒོམ་པའི་ཉམས་དང་བསྲེས། རླུང་ཁྱོད་རང་གར་འགྲོ་རྒྱུ་མ་འགྲོ་རྒྱུ། ཤེས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་བ་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་སྟེ། འཆི་ཁར་བསྒོམ། ཨྠིི།། །།༄༅། །དུས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཙོག་བུའི་གློ་གཡས་གཡོན་པ་ཕབ་ལ་ཉལ། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་འཆི་བ་པོ་དེ་ལ་ལུས་ཟུག་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། རང་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ལང་ལོང་བུ་འོང་། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཨ་ལ་གཞག །
2-1-126a
༄༅། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཎྀ་ཀ་ཡ་ནི་དྷརྨ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དཔེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཡིད་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོང་བ་དང་། སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་རོ། །དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁུ་བ་བཅིངས་པའི་མཆོག་གོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་མཐའ་བགྲོས་དོན་དྲུག་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨྠིི།། །།
2-1-125b
༄༅། །དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར། རང་ལ་སྣང་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུ་སྣང་། དེའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཞག དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མིག་ཆུ་སྐམས་ནས་འགྲོ་རང་ལ་དེ་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པར་བུན་བུན་པ་འོང་། དེའི་དུས་སུ། ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཞག ༄༅། །དེ་ནས་ཆུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་རྒྱུ་ཐུགས་འབྱུང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྐང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་བཞིན་འོང་ཅིག སལ་བའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་པ་ཤེས་པ་གཏད་ནས། བསྒོམ་པའི་ཉམས་དང་བསྲེས། རླུང་ཁྱོད་རང་གར་འགྲོ་རྒྱུ་མ་འགྲོ་རྒྱུ། ཤེས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་བ་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་སྟེ། འཆི་ཁར་བསྒོམ། ཨྠིི།། །།༄༅། །དུས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཙོག་བུའི་གློ་གཡས་གཡོན་པ་ཕབ་ལ་ཉལ། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་འཆི་བ་པོ་དེ་ལ་ལུས་ཟུག་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། རང་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ལང་ལོང་བུ་འོང་། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཨ་ལ་གཞག །
2-1-126a
༄༅། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཎྀ་ཀ་ཡ་ནི་དྷརྨ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དཔེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཡིད་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོང་བ་དང་། སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་རོ། །དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁུ་བ་བཅིངས་པའི་མཆོག་གོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་མཐའ་བགྲོས་དོན་དྲུག་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨྠིི།། །།
2-1-125b
༄༅། །དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར། རང་ལ་སྣང་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུ་སྣང་། དེའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཞག དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མིག་ཆུ་སྐམས་ནས་འགྲོ་རང་ལ་དེ་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པར་བུན་བུན་པ་འོང་། དེའི་དུས་སུ། ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཞག ༄༅། །དེ་ནས་ཆུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་རྒྱུ་ཐུགས་འབྱུང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྐང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་བཞིན་འོང་ཅིག སལ་བའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་པ་ཤེས་པ་གཏད་ནས། བསྒོམ་པའི་ཉམས་དང་བསྲེས། རླུང་ཁྱོད་རང་གར་འགྲོ་རྒྱུ་མ་འགྲོ་རྒྱུ། ཤེས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་བ་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་སྟེ། འཆི་ཁར་བསྒོམ། ཨྠིི།། །།༄༅། །དུས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཙོག་བུའི་གློ་གཡས་གཡོན་པ་ཕབ་ལ་ཉལ། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ཐིམ་པས་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་འཆི་བ་པོ་དེ་ལ་ལུས་ཟུག་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། རང་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ལང་ལོང་བུ་འོང་། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཨ་ལ་གཞག །
2-1-126a
༄༅། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཎྀ་ཀ་ཡ་ནི་དྷརྨ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文的简体中文直译：
因此，禅定的比喻是，在法性的胜义中生起无分别智慧。这是束缚心的最高方法。然后，通过与手印（伴侣）交合，菩提心变成金刚宝珠，只要看着先前鼻尖处的空性，精液就不会外泄。这时，大乐遍满全身，俱生（同时生起的大乐）显现。这是束缚精液的最高方法。这六种重要的讨论内容是由乌金（乌仗那）的瑜伽女、俱生女等在中观和边际中所说的。
然后，当火融入风时，护理者看到的是身体热量消失。自身所见如同萤火虫般微小。此时，应将意识安住于"塔"（ཏ་ལ）上。然后，当水融入火时，护理者看到的是口水、鼻涕、眼泪变干消失。这时，一切现象如烟雾般模糊不清地出现。此时，应将意识安住于"努"（ནུ）上。然后，当水融入识时，护理者看到的是呼吸变得极其微弱。此时，一切现象如同油灯一般出现，然后熄灭。然后，将意识专注于中央的"阿"（ཨ），并与禅修的体验融合。风不会随意离去，将意识和妄念融入光明中，将获得法身果位。这是光明的教授，临终时修习。
临终时，身体应侧卧，右膝盖弯曲。当地元素融入水元素时，护理者会看到临终者身体无法忍受疼痛。对自己而言，此时一切现象如云雾般波动起伏。此时，应将意识安住于"阿"（ཨ）上。
无身智慧空行耳传
梵文：Shrī Vajra Dākinī Kāya Nidharmā Nāma
藏文：དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ
汉译：吉祥金刚无身空行法
顶礼智慧空行！


 །གང་ཞིག་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཕཊ་ཕཊ་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་མུན་པའི་ནང་ན་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་གསང་མཛོད་མངའ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཨེ་མ་ཧོ། པདྨ་རིན་ཆེན་ཆུ་བོའི་གཞུང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྟར། །ཉི་མ་མེ་དང་ཤེལ་དང་མཚུངས། །ཨེ་མ་ཧོ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེང་། །ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་བུ་ཆུང་བཞིན། །སྤྲིན་དང་ནམ་མཁའ་གློག་བཞིན་དུ། །ལྕེ་སྤྱང་རོ་ལངས་ས་ར་ས། །ཨེ་མ་ཧོ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ། །དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དེ་རང་བཞིན། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ་ས་མ་ཐ། 
2-1-126b
ཨེ་མ་ཧོ། གཅེར་བུ་གླིང་པ་རྒྱལ་པོ་འབངས། །བློན་པོ་སྣ་འགྱུར་རྟ་མཆོག་སྟེ། །བྲན་དང་ལམ་ཆེན་བཙུན་མོ་ཡི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ས་མ་ཡ། དམ་པ་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོ། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པས། །དབང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ། །མདུད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་བཤིག་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་བདེ་དང་བཞག་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཨ་ཧཾ་སྲོག་རྩོལ་སཾ་བྷ་ར། །སེམས་ཉིད་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལ། །དབང་གིས་འབྲས་བུར་མཐར་ཕྱིན་པས། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་དྲི་མ་ཕྱིས། གདོད་ནས་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུ། །དྲི་མེད་རིག་གསལ་དག་པ་ལས། །སྣང་མེད་རིག་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ལྟོས། །རོ་སྙོམ་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ནི། །བདེ་ཆེན་རང་སེམས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་འགྱུར་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་གང་གི་རྟོགས། །དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག །ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྟོག་པའི་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བདེ། །དེ་ལ་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །གང་དང་གང་སྣང་དེ་དག་ལ། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྤད་པར་གྱིས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་ལ་རལ་གྲིས་གང་བཏབ་པ། །རྗེས་མེད་
2-1-127a
དག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཉམས་ང་མེད་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །སྦས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུ་སུ་ལུ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྱིས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྟོས། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་དང་བྲལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དེ། །བདེ་ཆེན་དྲི་བྲལ་ངང་དུ་ལྟོས། །ཨེ་མ་ཧོ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི། །བརྡ་སྐད་བྲག་ཆ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་སྒྲ། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་རྫོགས། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པདྨོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིས། །རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་ཁ་ཟུམ་བྱེད། །བློ་ལྡན་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཁྱོད། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །བྷུ་ཏི་མ་རིག་མུན་པ་སོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །ཅེས་ཏེ་ལོ་ཆེན་པོས་ནཱ་རོ་ལ་གསུངས་པའོ།། །།དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རྩ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་ལ་ན། །ར་ས་ན་ཏེ་དབྱེ་བ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་གནས་པའོ།

以下是藏文的完整直译：
何者在可怖大墓地中发出吓人的"啪啪"声，
如同黑暗中吞噬空行母的明月般熊熊燃烧，
念诵"吽吽"令众食肉鬼、僵尸和魔女惊恐，
向密咒秘藏之主、大乐胜王之身致敬！
奇哉！莲花宝藏之河流，
如狮子、大象和野兽，
如太阳、火和水晶般。
奇哉！具缘者当了悟！
自性法界清净大乐广袤中，
清净宫殿法源金刚女尊上，
食肉疯者如婴儿，
如云、虚空和闪电，
狐狸僵尸沙拉沙。
奇哉！具缘者当体验！
诸佛恒常入定，
于大光明本性中，
三时恒常不间断，
佛陀三身本自性。
自他无别本性中，
任运无别离戏论。
奇哉！萨玛塔！
奇哉！赤裸冈巴王与民，
大臣变化胜马等，
仆从大路与妃子，
具缘者当了悟！
萨玛亚！
圣者大乐怙主无生自然佛。
奇哉！成熟解脱心结解，
外内密秘究竟故，
灌顶分别念之因，
结缚心性自解脱，
分别网罗得破除。
自性安住于安乐，
誓言自心如镜观，
阿亨生命力桑巴拉。
心性自明如镜中，
灌顶果位至究竟，
擦除邪见轮回垢。
本来清净阿赖耶，
无垢觉性清净中，
无现唯知常观照。
平等证悟之太阳，
大乐自心离戏论。
脉风菩提心转变，
无二金刚谁了悟，
此为物质之胜妙。
外在显现种种相，
思维太阳一味乐，
于此无有明与暗。
行为如水中挥剑，
于任何显现之境，
从无可行之本性，
行持瑜伽修行者。
如水中剑随挥砍，
无有痕迹清净去，
无有恐惧之宝剑，
密行苦行库苏卢，
无有定后而行持。
觉性心性而行为，
自解大手印观照，
自心无二大手印，
解脱于心性中解。
手为空性智慧是，
印为脱离轮回印，
大乃双运相结合，
体性自性特征者，
大乐离垢性中观！
奇哉！吉祥金刚空行母，
从虚空空性之中，
如同回音般信号，
空性中发悲心声，
无别大乐中圆满。
具缘智慧莲花者，
因智慧日之升起，
自解力生花闭合。
具慧无垢光辉者，
于普拉哈日寺院，
普提无明暗除消，
愿智慧光遍充满！
这是译师对那若所说。
顶礼吉祥胜乐轮！
脉风网格轮旋转，
脉在身中所安住，
阿瓦杜帝拉拉那，
拉萨那等分类亦，
安住于四轮之中。


 །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་འབྲེལ་པས་ཏེ། །རླུང་གི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཅན། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་
2-1-127b
བཅུ་མིང་སྟེ། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །མི་རྟོག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྟོས། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྲོན་མེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབར། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་བྲལ་སྣང་བས་ཁྱབ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རོ་སྙོམས་དང་། །ཤེས་པ་ཏིང་འཛིན་རོ་སྙོམས་ཏེ། །ཉམས་ནི་བདེ་གསལ་རྣམ་པ་བཞི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ། །དྲན་པའི་རྡུལ་གྱིས་བཀྲ་བ་དེ། །དྲན་མེད་རིག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱིས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་འབྱུང་དྲི་མ་ཕྱིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཆོངས། །བདེ་བ་རང་རིག་གསལ་བ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས། །ཟག་མེད་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འཆར། །བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་པས། །གསང་བ་མཆོག་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །བདུད་རྩི་ཞལ་རྙེད་སྙིང་པོ་འདི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་རང་གཞན་དོན། འབྱུང་བས་སྐལ་ལྡན་དམ་པས་ཆོངས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལློ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བརྒྱན་གྱི་རི་ཞེས་གྲགས་པར་བདག་ལ་གནང་། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རང་བཞིན་མ་ལུས་དེ་རུ་རྫོགས་པར་སྣང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་ལུས་མི་
2-1-128a
སྣང་བར། །མཁའ་ལ་རང་སྒྲ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ནཱ་རོ་བདག་ལ་གནང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་ཏེ་ས་སྟེངས་སུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་པདྨ་དེ། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིས། །འདུན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསུང་། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་མཆོག་འབྲས་བུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
所谓网络是相连，
风之作用能成一切，
五种自性十名称，
风心无二性之中，
无念之轮当运转，
觉性智慧明灯观。
觉性乃是心之王，
任运自成智慧中，
明灯无二性燃烧。
驱散无明黑暗后，
智慧无垢光遍满，
平等观照外之镜。
四大元素平等性，
意识禅定平等性，
体验乐明四种相，
无生本性之明镜，
念想微尘所染者，
以无念觉性体验擦除。
清净心性明镜中，
显现无二之见解，
擦除妄念自生垢。
大乐语言珍宝受用！
快乐自觉而明了，
伟大即圣师之语。
有漏身体乐受中，
无漏心性乐升起，
乐空平等不二故，
殊胜秘密不可分，
甘露获得此精华，
如同珍宝自他利，
因生起故胜缘受用。
瑜伽自在帝洛巴大师，
于装饰山之著名处赐予我。
密咒精髓无身金刚尊，
自性一切于彼圆满显。
从虚空界身体不现中，
如空中自声般金刚语，
甚深口诀那诺赐予我。
五百末际时于地上，
具缘者等智慧莲花，
于雪域之汝等弟子，
将成所愿尊贵上师语。
愿众生乐胜果位成！
吉祥金刚无身空行女法竟。


 །དགེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།


目录
མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་གདམས་ངག་བཀའ་བགྲོས་དོན་དྲུག

以下是藏文的完整直译：
愿福德兴盛增长！
目录
玛哈玛雅教授六要点讨论
;


